Мишне Тора
Законы о нравах

Рамбам (рабби Мойше бен Маймон) - Маймонид
Перевод с древнееврейского: Иеуда Верник
основан на классическом комментарии «Рамбам ЛаАм»

Глава вторая

1. Люди, больные телом, чувствуют горькое сладким, а сладкое – горьким. И есть такие больные, которые страстно желают и жаждут есть вещи, непригодные в пищу, например, землю и уголь, и одновременно ненавидят есть хорошую пищу, например, хлеб и мясо – всё из-за великой болезни. Точно так же, люди, больные душой, страстно желают и любят плохие качества и ненавидят идти хорошим путем и ленятся следовать ему, ибо весьма тяжел он для них из-за болезни души. Йешайаѓу говорит об этих людях: «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом, а свет тьмою, считающие горькое сладким, а сладкое горьким!» (Йешайаѓу 5-20). И о них сказано: «Оставляющие стези прямые, чтобы ходить путями тьмы.» (Мишлей 2-13). Как же можно вылечить таких больных душой? Пусть они пойдут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и излечат они их болезнь тем, что будут обучать их Торе, пока те не вернут их снова на добрый путь. А о тех, которые осознают свои пороки, но не идут на излечение к мудрецам, сказал Шломо: «Глупцы презирают мудрость и наставление.» (Мишлей 1-7).

2. Каким образом излечивают их? Излишне вспыльчивому говорят, что нужно себя приучить к тому, что даже если его бьют и проклинают – не нужно это даже замечать. И должен он идти по этому пути долгое время, пока не искоренится вспыльчивость из его сердца. А если был он высокомерным, должен он вести себя так, чтобы навлечь на себя позор – сидеть ниже всех, одеваться в позорные истрепанные лохмотья и тому подобное, пока не искоренится в нем высокомерие окончательно и не вернется он на средний путь – путь добрый. А когда вернется он на средний путь, будет идти по нему все дни жизни своей. Таким же способом исправит он все другие пороки: если отдалился он от одной крайности – должен он отдалить себя и от другой крайности и вести себя так длительный срок, пока не вернется на добрый путь, то есть на средний путь в каждом качестве.

3. Есть качества, в которых человеку запрещено идти по среднему пути, а должен он отдалится от одной крайности вплоть до ее противоположности, и качество это – высокомерие. Ибо добрый путь заключается не только в том, что человек будет просто скромным, но в том, что будет он очень скромным и смиренным. Поэтому написано о Мойше Рабейну: «А человек этот, Мойше, был скромнейшим из всех людей, что на Земле.» (Бамидбар 12-3), и не написано просто «был скромным». Поэтому постановили мудрецы: «Будь очень, очень скромным.» (Авот 4-4). И еще сказали: «Тот, кто возгордился – отрицает основу [вероотступник], как сказано: «Возгордишься ты и забудешь Б-га, Все-сильного твоего» (Дварим 8-14)» (Сота 4:). И еще сказали: «Полагается отлучить от общины человека высокомерного и нахального, и даже высокомерного отчасти». Всё сказанное относится и к вспыльчивости, качеству весьма плохому, от которого человеку надлежит отдалиться до второй крайности. И должен он приучить себя не гневаться, и даже в ситуациях, в которых полагается рассердиться. А если захочет он припугнуть детей и внуков или общину, если он глава общины, и разгневаться на них, чтобы они исправились – должен он только делать вид, что гневается, чтобы обличить их в плохих поступках, но внутри себя должен он быть спокоен. Это подобно человеку, который изображает гнев, но не гневается. Сказали мудрецы древности: «Всякий, кто гневается, как будто поклоняется идолам.» (Зоѓар, Берейшит 2-16). И сказали: «Всякий, кто гневается, если мудрец он – мудрость покидает его, если пророк он – пророческий дар покидает его, и жизнь вспыльчивых – не жизнь.». Поэтому постановили отдаляться от гнева до такой степени, чтобы приучить себя не чувствовать раздражения даже из-за вещей, вызывающих гнев. И это добрый путь. А путь праведников – их обижают, но они сами не обижают, их срамят, но они не отвечают тем же, они действуют из любви и страдая, продолжают радоваться. И о них говорит Писание: «Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей!». (Шофтим 5-31).

4. Человек должен всегда стараться больше молчать, а говорить только о мудрых вещах или о вещах, жизненно необходимых для его тела. Сказали о Раве, ученике святого Йеѓуды аНаси, что он не вел пустых речей всю свою жизнь. А пустые речи составляют большую часть всех речей всякого человека. И даже о вещах, жизненно необходимых для тела, не нужно человеку чересчур много говорить. Поэтому постановили мудрецы и сказали: «Многословие приводит к греху.» (Авот -17), и еще сказали: «Не нашел я ничего лучшего для тела, чем молчание.» (Там же). Подобно этому, в вопросах Торы и в вопросах мудрости должны быть речи человека немногочисленными, а смысл их велик, как постановили мудрецы и сказали: «Человек должен преподавать своим ученикам кратко.» (Псахим 3:). Но если слов много, а смысла мало – это глупость, и об этом сказано: «Как сон возникает из множества дел, так речь глупца – из множества слов.» (Коѓелет 5-2).

5. «Ограда мудрости – молчание» (Авот 3-13), поэтому не следует торопиться с ответом и не следует быть многословным, а преподавать ученикам нужно спокойно, без криков и без излишних слов. Об этом сказал Шломо: «Спокойные речи мудрых будут услышаны.» (Коѓелет 9-17).

6. Запрещено человеку вести льстивые речи и обольщающие речи, и не должно быть на словах одно, а на уме другое. Но должен быть человек снаружи таким же, как и внутри, то есть, что на уме – то и на словах. И запрещено обманывать людей, и даже иноверцев. Каким образом? Нельзя продавать иноверцу некошерное мясо под видом кошерного или продавать обувь, сделанную из кожи животного, умершего своей смертью, под видом обуви, сделанной из кожи животного, умервщленного кошерным способом. [Ибо первый вид кожи не такой крепкий, как последний вид кожи. Дополнительная причина: возможно, животное умерло от укуса змеи, и тогда такую обувь опасно носить.] И нельзя человеку упрашивать товарища отобедать у него дома, точно зная, что тот не согласится. И нельзя подносить гостям множество даров, точно зная, что те их не примут. И нельзя человеку открывать новую бочку вина, которую он уже планировал открыть назавтра, говоря, что он открывает ее в честь дорогого гостя. И таким образом – всё подобное этому. И даже одно слово обольщения или обмана запрещено произносить. Но да будут у него уста истины, дух верности и сердце чистое от плутовства и обмана.

7. Не следует человеку постоянно развлекаться и шутить, но и не следует постоянно грустить и скорбить, а нужно быть радостным. Так сказали мудрецы: «Развлечения и легкомысленность приучают человека к разврату.» (Авот 3-13). Поэтому постановили, что человеку не следует всегда громко безудержно смеяться и не стоит всегда грустить и скорбить, но следует принимать всех приветливо. А также, не следует человеку всегда гнаться за богатством, но и не следует сидеть сложа руки, но нужно знать меру: меньше работать и учить Тору, и радоваться тому немногому, что досталось ему в удел. [В этом и есть настоящее богатство.] И не быть задирой, не завидовать, не быть сладострастным, не гнаться за славой. Так сказали мудрецы: «Зависть, сладострастие и честолюбие сживают человека со света.» (Авот 4-21). Общее правило такое: человеку нужно идти по среднему пути в каждом качестве, пока все его качества не будут посередине.Об этом сказал Шломо: «Выравнивай стезю для ног своих, и все пути твои будут тверды.» (Мишлей 4-26).

Глава третья